کارشناس سازمان ملل می گوید: حقوق، نه «استحکامات»، کلید نجات سیاره زمین است | محیط زیست

ویکتوریا تاولی-کورپوس، گزارشگر ویژه سازمان ملل در امور بومیان، گزارشی منتشر کرده است که به شدت از جنبش جهانی حفاظت از محیط زیست انتقاد می کند و از مردم بومی و سایر جوامع محلی می خواهد که در حفاظت از جنگل های جهان سهم بیشتری داشته باشند. این گزارش که در گوشه و کنار مناطق حفاظت شده و توسط ابتکار حقوق و منابع غیردولتی مستقر در ایالات متحده (RRI) تهیه شده است، محکومیت صریح “حفاظت از قلعه” است.

منظور از این دقیقا چیست؟ گزارشگر به گاردین گفت: «این ایده این است که برای حفاظت از جنگل‌ها و تنوع زیستی، اکوسیستم‌ها باید به صورت مجزا و بدون انسان عمل کنند». این مدل – که بیش از یک قرن مورد علاقه دولت‌ها بوده است – از مجموعه شواهد رو به رشدی که نشان می‌دهد جنگل‌ها زمانی که مردم بومی در زمین‌های معمولی خود باقی می‌مانند و حقوق قانونی برای مدیریت و حفاظت از آنها به رسمیت شناخته شده‌اند، رشد می‌کنند، نادیده می‌گیرد.»

این گزارش اساساً شامل نامه سرگشاده گزارشگر، خلاصه‌هایی از او و دو کارمند سابق RRI و پنج مطالعه موردی در مورد هند، اندونزی، پاناما، پرو و ​​جمهوری کنگو است که توسط محققان دیگر نوشته شده است. این در جریان انجمن جنگل های بارانی اسلو اخیراً منتشر شد. در اینجا ۱۰ مورد از جذاب ترین غذاها آورده شده است:

۱ مناطق وسیع. شبکه جهانی “مناطق حفاظت شده” مانند پارک های ملی بین سال های ۱۹۷۰ و ۱۹۸۵ ۸۰ درصد گسترش یافت – بیشتر در کشورهای به اصطلاح “در حال توسعه” – و امروزه ۱۵٪ از سطح زمین را به استثنای قطب جنوب پوشش می دهند. گسترش شبکه برای دستیابی به اهداف توافقنامه پاریس در سال ۲۰۱۵ در مورد تغییرات آب و هوایی و دستور کار ۲۰۳۰ برای توسعه پایدار ضروری است. چنین مناطقی به عنوان یک راه کلیدی برای مبارزه با تغییرات آب و هوایی انسانی و حفاظت از جنگل ها، تنوع زیستی و اکوسیستم های جهان در نظر گرفته می شوند.

۲ اثرات مخرب. به گفته گزارشگر، مناطق وسیعی از سرزمین های مردم بومی و سایر جوامع محلی توسط “مناطق حفاظت شده” همپوشانی شده است و گفته می شود که تأثیرات ویرانگر بوده است. براساس یک مطالعه، حدود ۲۵۰۰۰۰ نفر از خانه‌ها و زمین‌های خود را بین سال‌های ۱۹۹۰ تا ۲۰۱۴ اخراج کردند، خانه‌های سوخته، محرومیت از دسترسی به زمین و مکان‌های مهم، قتل‌های غیرقانونی، درگیری‌های اجتماعی، ممانعت از دسترسی به عدالت و حق حاکمیت غذایی که به‌دلیل «ممنوعیت‌های جنایتکارانه» و «ممنوعیت‌های جنایتکارانه» از بین رفته است. کشاورزی “بریده شده”. “مناطق حفاظت شده” باعث – و همچنان باعث – “الگوهای مزمن سوء استفاده” و “نقض گسترده حقوق بشر” شده اند.

۳ کلمات زیاد، عمل کم. علیرغم تعهدات «بانفوذترین سازمان‌های حفاظتی جهان» به احترام به حقوق مردمان بومی و سایر جوامع محلی، می‌گوید «تغییر کمی» در عمل طی ۱۴ سال گذشته داشته است. دقیقا کدام سازمان های حفاظتی؟ گزارشگر نمی گوید، اما به پاورقی ۲۰۱۴ اشاره می کند که خلاصه ای از تعهدات انجام شده توسط Birdlife، Conservation International، Fauna and Flora International، اتحادیه بین المللی حفاظت از طبیعت، Nature Conservancy، Wildlife Society و World Wide Fund for Nature است.

۴ مشارکت مردم محلی مردم بومی و سایر جوامع محلی به عنوان «مدیران مؤثر تنوع زیستی و حفاظت» و «متولیان اصلی بیشتر جنگل‌های استوایی باقی‌مانده جهان و نقاط داغ تنوع زیستی» توصیف شده‌اند. از دست دادن پوشش درختی در زمین‌هایی که بومی و/یا توسط جامعه مدیریت می‌شود در مقایسه با سایر نقاط کمتر از نصف گزارش شده است، و زمانی که حقوق مالکیت زمین آن‌ها از نظر قانونی به رسمیت شناخته شود، «تفاوت حتی بیشتر می‌شود».

۵ حقوق یا پول کافی نیست. علیرغم این مشارکت، گزارشگر ادعا می کند که “حقوق را به رسمیت نمی شناسد یا محدود است” و مردم بومی و جوامع محلی “تنها درصد کمی” از بودجه رسمی برای “مناطق حفاظت شده” دریافت می کنند که تقریباً ۶ تا ۶٫۵ میلیارد دلار در سال تخمین زده می شود و “به طور مداوم ناکافی” خوانده می شود. با این حال، جوامع بومی و دیگر جوامع محلی به عنوان “سرمایه گذاران قابل توجه” گزارش شده اند و ارزش پولی بهتری نسبت به بودجه رسمی حفاظت دارند و “حداقل نتایج برابر با سهمی از بودجه” به دست می آورند.

۶ ببر در مقابل قبایل. مطالعه موردی در هند بر ذخایر ببر – که طبق گزارش ها شامل ۵۰ منطقه از ۶۱۷ “منطقه حفاظت شده” است، اما ۷۰٪ از بودجه حفاظت شده ملی را تشکیل می دهد – و به ویژه منطقه ای که اکنون ذخیره گاه ببر معبد Biligiri Rangaswamy نامیده می شود، متمرکز است. بسیاری از مردم – به ویژه Soliga adivasi – به زور آواره شده‌اند، از دسترسی به زمین و مکان‌های مهم محروم شده‌اند، و از شکار، کشاورزی «کشت شیفتی» و مدیریت سنتی جنگل‌ها از طریق سوزاندن کنترل‌شده منع شده‌اند. در سال ۲۰۱۱ زمانی که به ۳۲ روستا در سولیگا بر اساس قانون حقوق جنگل ۲۰۰۶ حقوق اعطا شد – که طبق گزارش ها اولین نمونه در هند از حقوقی است که به یک جامعه در منطقه حفاظت شده طبق این قانون داده شده است – و به ۱۰ جامعه دیگر در اوایل سال جاری حقوق اعطا شد، به ۳۲ روستا در سولیگا اعطا شد، اما حمایت مالی و دولتی برای حفاظت تحت رهبری جامعه “برای این کار” انجام نشده است. برخی از شهرک ها هنوز جابه جا می شوند.

۷ جمعیت بومی در «انزوا” مطالعه موردی در پرو بر روی پارک ملی مانو در آمازون متمرکز است، جایی که وضعیت با حضور مردم بومی که در «انزوا» یا «نخستین تماس» زندگی می‌کنند، پیچیده‌تر می‌شود. علیرغم برخی پیشرفت ها، سیستمی برای محافظت از آنها گزارش شده است که “هنوز توسعه نیافته است”، در حالی که چهار جامعه محلی “پایدار” – عملاً “تماس” – بدون مالکیت زمین خود باقی می مانند و حقوق جمعی آنها “نقض می شود”. این پارک “بر این اساس ایجاد شد که دست نخورده و عاری از مداخله انسانی” باشد، اما قلب آن – و همچنان – قلمرو محلی بود.

۸ ارتباط با طبیعت یکی از نکاتی که از این گزارش به دست می آید، اهمیت سرزمین آنها برای جوامع بومی و دیگر جوامع محلی است. این در مطالعات موردی اندونزی برجسته شده است، که جنگل‌ها را به‌عنوان «بنیاد» «وجود و هویت» مردم بومی توصیف می‌کند، و هند، که چشم‌انداز موجود در یک ذخیره‌گاه ببر را برای سولیگا «زنده با معنا و پیوند» توصیف می‌کند – «هیچ یک از آنها توسط حفاظت‌های حفاظت‌گرا به رسمیت شناخته نمی‌شوند». گزارشگر آن را این گونه بیان می کند: «در جهان بینی بومی، مردم عمدتاً به عنوان اجزای ذاتی طبیعت دیده می شوند تا جدا و جدا از آن» و «بسیاری از طریق زبان ها، باورها و اعمال خود با طبیعت پیوند اخلاقی دارند» که نشان دهنده «تعهد به احترام و مراقبت از جهان طبیعی» است.

۹ برخورد فرهنگی. نکته دیگری که نمایان می شود این است که چگونه جهان بینی مردم بومی و سایر جوامع محلی با دولت ها و جنبش جهانی حفاظت از محیط زیست متفاوت است. مطالعه موردی از هند گزارش می دهد که سولیگا جنگل “خوب” را به معنای “جنگل ساوانا با تاج باز” می داند، اما برای دولت و حافظان محیط زیست، “شرایط ایده آل” “جنگل بسته” است. در مطالعه موردی اندونزیایی، از یکی از رهبران کاسپوهان نقل شده است که گفت: “حفاظت برای افراد دارای تحصیلات یا بدون تحصیل معنای متفاوتی دارد. برای مردم محلی، ما حفاظت انجام می دهیم، مسئولیت آنچه را که زنده است و مرده را بر عهده می گیریم. اما برای افراد تحصیل کرده، حفاظت به این معناست که ما هیچ کاری نمی کنیم: وقتی جنگل سبز است، مردم فقط می توانند به آن نگاه کنند.”

۱۰ چه باید کرد – اکنون و فوری. همه مطالعات موردی توصیه‌های خاصی را برای هر کشور ارائه می‌کنند، اما گزارش گزارش‌گر فریاد تجمعی برای «برداشتن دیوار حفاظتی قلعه» صادر می‌کند و خواستار «رویکرد جدید» برای حفاظت به طور کلی است. او چهار چیز را فهرست می‌کند که اکنون باید فوراً انجام شود: ۱) ایجاد یک مکانیسم ابتکاری جهانی برای نظارت و شکایات؛ ۲) ایجاد «مکانیسم‌های پاسخگویی و جبران خسارت» ملی؛ ۳) اطمینان از اینکه اعلامیه سازمان ملل در مورد حقوق مردمان بومی به طور کامل در تمام اقدامات آینده برای حفاظت و کاهش تغییرات آب و هوایی ادغام شده است؛ و ۴) بودجه‌های حفاظتی مبتنی بر حفاظت از تغییرات آب و هوایی هزینه بیشتری می‌کنند. طیفی از رویکردهای نوظهور مانند مدیریت مشترک، مناطق حفاظت شده بومی مدیریت شده و حاکمیت سرزمینی محلی.”